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「受諸苦惱」：這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當作語助詞講。怎麼叫語助詞呢？這個「諸」字，就是指哪一個眾生受苦，就是說的那一個眾生。受，就是遭受到。諸，也可以說是很多很多種的苦惱。那麼用語助詞，也就是表示每一個眾生所受的那種苦惱。
這「苦」有多少？大概有四種的講法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。
「一人受一苦」，譬如啞吧吃黃連。黃連是中國的藥材，最苦最苦的。啞吧吃黃連，自己受這種苦，但也不能告訴人，所謂「啞子吃黃連，自己有苦自己知」，只有自己知道，這是一人受一苦。
「一人受多苦」，例如一個人無論走到甚麼地方，就都有苦惱的，不是天災，就是人禍；不是賊偷，就是火燒，所有世間的苦惱，他都嚐遍了，一個人而遍歷一切苦。這是一人受多苦。
「多人受一苦」，在同一個國家裏的眾多人，受同一種的苦惱。好像現在的南越那兒打仗，飛機砲彈去轟炸，死傷不知有多少。又有一種的瘟疫流行病，很多人都受這種傳染病，病得要死要活的，這個苦惱還沒至於死，但是就病得非常痛苦。很多人都傳染到這種病，這也是多人受一苦。還有其餘很多很多的苦惱，也都可以不必講了。
「多人受多苦」，好像有很多啞吧，都吃著黃連。這不一定吃黃連，其餘的事情也都是一樣的。
每一個人有「一人受一苦」，又有「一人受多苦」的；這個世界，就是這麼苦惱的世界。這無量百千萬億眾生，受諸苦惱，因為眾生多，所以苦惱也很多。究竟有多少種苦惱？根本就是沒有數量的，總括起來講，有八萬四千種苦惱。
那麼，受這種苦惱時，怎麼辦呢？我們誰都會受苦惱的，但我們要牢牢謹記，不要忘了這位觀世音菩薩！當我們受苦惱的時候，就應該「聞是觀世音菩薩」：聞，是自己原來不知道的，好像美國人究竟有多少人聽見過「觀世音菩薩」這個名的？你們數一數看，我相信在全美國，能聽到「觀世音菩薩」名字的人，一百個裏，連一個都不一定有的！不一定有，所以你不知道念觀世音菩薩，現在聞著了、聽見了。聞，就是聽到了，也就是明白了，也就是學習過了。好像你們學習過《楞嚴經》，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身這種不可思議自在的神力，這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊的，就是在「一心」這兒！這個「一心」最要緊，你不要兩個心，也不要三個心，也不要四個心。你心越多，可不像你作功德似的，作得越多越好；你這個心若多了，越多越不好。為甚麼？你心越多，就越發散；一散了，就不專一；不專一，就不靈了，就沒有功效了。
所以聽見「觀世音菩薩」，要一心稱名。我們作這功德，也是要一心，你不要生出一種懷疑，不要說：「我作這個工是不是有功德呢？有功德，法師又不能給我看一看，這是不是真的呢？」不要有這種懷疑心，要生一個真正的信心。你為佛教來作工，這無形中，那功德一定是有的，但是你可看不見的；因為甚麼呢？它太真了！如果是假的，你可以看得見的；這真的東西，沒有法子看得見。如果你看得見，被旁人給搶去，怎麼辦？你能看得見，旁人就可以搶的；看不見，所以土匪都沒辦法搶的。你只要有功德，存到你的功德銀行裏，土匪怎麼樣都搶不去的。所以這要一心，作功德也要一心；你若兩個心稱名，也不靈了，三個心更沒有用了。
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