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轉癡成智
我們修道要天天修行，月月修行，年年修行，時時刻刻都是修行。修行，不是說就坐那兒打坐就是修行，也不是說跪那個地方念經誦咒就是修行了。隨時隨地都要迴光返照，反求諸己，問問自己：「今天我有沒有生貪心？今天我有沒有生出一種瞋恨心？今天我有沒有打過愚癡的妄想？」如果有貪心生出來，趕快要覺悟，把貪心去了；要有瞋心生出來，也趕快要覺悟，把瞋心趕快化了；有愚癡的妄想，也趕快要叫這個愚癡的妄想變成真正的智慧，不要跟著貪心、瞋心、癡心去跑。
修道，我們在作工的時候、行住坐臥的時候都可以修道，時時刻刻迴光返照，令智慧一天比一天增加，令愚癡的心一天比一天減少。愚癡能變成智慧，瞋心能變成慈悲，貪心能叫它變成布施。你貪嗎？我就行布施。你好生瞋恨心嗎？我就叫這瞋恨心變成慈悲心。能這樣子，這才是修行！不是有境界來了，就被這個境界轉了，就把這個「我」抬出來了，就把這個須彌山現出來了，這貢高我慢是要不得的。
自己發心，就有感應
我們在作工的時候，一邊作工要一邊念佛，或者念南無觀世音菩薩，或者念南無阿彌陀佛，或者念南無本師釋迦牟尼佛。不要念南無師父，不要像那個 stupid（笨蛋）似的，一見著師父了，就念南無師父。這個你南無師父，師父又南無徒弟，那麼來回南無也就把時間都空過了。你莫如南無菩薩、南無佛、南無法、南無僧好一點。你不要聽見我以前講，有一個人念南無度輪法師，他的病好了，不要聽那個。你若要聽那個，神話就多了。
為甚麼果地念南無師父？他大約聽我講過香港以前有一個學生，他在六、七歲就得了心臟病，心臟擴大，去看醫生，醫生一看說：「你這個病不得了，不容易好。想要病好，你要不讀書、不走路，天天躺在床上睡覺，最低限度，最少最少要睡五年。在床上的時候，從床頭不可走到床尾去。」就從床頭不能走到床腳那個地方去，五年都要這個樣子。
這位小孩子要聽醫生的吩咐，就在家裏睡覺。但是一天、三天、五天這麼睡可以，要天天這麼睡，他就覺得睡不著了。那麼睡不著就要打妄想。打甚麼妄想呢？說我要是會飛可不錯。想要飛，走路都不能走呢，他就打妄想要飛。
有一天他看到一本書，這一本書上頭就有一位僧人的相片，他問這位出家人是誰呢？有人告訴他說這是一位禪師，名字叫度輪。那麼一般的佛教徒，他的親戚甚麼的都念南無阿彌陀佛，這個小孩子也很奇怪，他不念南無阿彌陀佛，就天天在床上結上雙跏趺坐，合起掌來對著這本書這麼念。不是念書，他念這位出家人，就念「南無度輪法師、南無度輪法師」。他天天都這麼念，大約一方面只是好像玩似的，他沒有甚麼事情幹，打妄想要飛，那麼念念這位法師或者就會飛也不一定。於是乎就天天這麼念，念了大約有七十多天，奇怪的事情就出來了。
甚麼奇怪的事情？他對著這本書念，念來念去就看到書上這個人走出來了，給他摩頂，又對他講話，他從此心臟病也不吃藥就好了。他心臟病好了，又去看醫生，醫生說：「你現在這個病都好了。」他知道念這位出家人有一點少少的感應，於是乎就走到我西樂園。
我西樂園那兒有三百多磴的石階，他最初不是到西樂園，是到志蓮淨苑，我在志蓮淨苑講《地藏經》，那麼他就去了，我一看這個小孩子是很熟的。他見著我之後，就發心皈依三寶，以後他常常作翻譯，很聰明的小孩。你問這個小孩子叫甚麼名字啊？就叫小孩子。你不要問他叫甚麼名字，他也不想認識人，你們也沒有機會認識他，將來要有機會的時候再說。
這個小孩子由皈依之後，他開大智慧了，開甚麼大智慧呢？沒有病以前讀書很笨的，皈依之後他就繼續讀書，無論讀甚麼書，他過目就不忘。在三年期間他讀書，跳了五班（跳五級），往上跳，跳了五班，譬如讀第一年他就跳到第二年，讀第二年的時候他又跳到第四年去，第四年又跳到第五年、第六年，接著往上跳，跳了五次。
因為甚麼他跳班呢？旁人所讀的書他也可以記得，比他讀得高的學生在那兒讀書，他一聽也就會了，所以這樣子他就往上跳班。那麼在人家去玩的時候，他在學校裏就打坐，跑到山上石頭上去打坐，或者跑到廁所裏去打坐；就好像羅睺羅尊者在廁所也一樣入定，廁所那個地方很臭的，但是他可以在那地方入了定，所以這種境界就是不可思議的境界。
各位善知識，不要聽見我講這個故事，你們也就都念南無師父，你也念南無師父、他也念南無師父，把這個師父也就念得沒有感應了。因為太多了，不知道是幫助哪一個好，所以也就沒有這種境界現出來。你們要知道，這位小孩子這樣念沒有人教他，也沒有聽過這個故事，所以他自己發心就有這種感應。你們聽著的再念呢，他念七十天，或者你們要念七年，或者會有一點成就，不然的時候那不會有感應的。
感應道交，就是一念真誠的感應；你要是不真誠，聽說之後你再學，那就只有一半真，那一半是聽來的。「有這麼一個情形，我也這麼樣學」，那就落第二義了。所以在第一義上，你要是能學到，那就是一定有感應的。
那麼說：「我們所有都是學來的。」不錯，都是學來的；你要是不學，就能明白，那就是開悟了，那就是得到一種覺悟。我為甚麼不說這位小孩子的名字呢？這位小孩子當時也得到五眼，因為他這樣聰明，所有這些個無知的人就都妒忌他，妒忌他妒忌得很厲害，甚至於就好像神秀法師想要把六祖大師給殺了，那麼厲害。因為我知道人人都妒忌他，所以到現在我就不願意提他的名字，只有這麼一回事，不要再令你們這一些個美國人也生了妒忌心，那就更不得了。
南無你我他
本來我不願意講這個，今天我講一講。果某在美國這兒是一個特別人才，我也不願意常常來讚歎他，就怕有人想要殺了他（笑聲）。所以六祖大師在舂米房，舂米舂了八個多月，也不敢和五祖大師去講一句話，你看看這種情形，這多嚴重！這果某我也不能常常提他的名字，最好我也就說有這麼一個人好了，不要提他的名字，提他的名字，怕人生了一種妒忌心。
你說：「我們美國人都不妒忌人。」前幾天就有人生妒忌心，你們又忘了？所以，好的怎麼樣都是好的；不好的，你讚歎他，他也還是不好的。好的，你就罵他，說他不好，他也會好；不好的，你說他好，他也還是不好。或者我說某一個人好，這個人心裏又想了：「這是風，『八風吹不動』，這是風來了。」這又是錯了，你不要以為師父來讚歎你這是「風」，這不是風也不是雨，這是法（笑聲）。
師父讚歎，提出哪一個人的名字，這人一定是不錯的，就是最好的；或者也是一個最壞的也不一定。為甚麼呢？無有定法。你不要以為我讚歎這個人就是讚歎，你不要以為我罵這個人就是罵。那個罵，正是讚歎；讚歎，正是罵。所以你要把這個法聽得活動起來，就像機器似的轉過來、轉過去，它有一個陰面，也有一個陽面。你又說：「那師父說好的，或者我們要小心一點。」那是最好的，就怕你不小心。
你們不要南無師父，要南無甚麼呢？南無佛。「南無佛」，這個佛的音，就可以說是南無我、南無我、南無自己。「南無法」，你可以說是南無他、南無他，你南無南無自己、南無南無他。「南無僧」又怎麼講？就是南無你，你我他這三位一體，誰是我？誰是你？誰是他？你南無南無，看看誰是我？看看誰是他？看看誰是你？所以這是三位一體的法。
你們學佛法學了這麼久，還不知道「你、我、他」就是南無佛、南無法、南無僧，就是皈依三寶。你要是不南無自己，你單南無佛，佛與你有甚麼關係？你南無佛作甚麼？說：「我恭敬佛。」佛已經成佛了，不需要你恭敬，你恭敬自己不是最好？你不恭敬自己，看自己等於畜生一樣，一點也不作好事，那就沒有用了。所以你要「我要怎麼樣」，這就是南無自己、南無南無自己。我要皈依自己、皈依他、皈依你──你我他，這是南無佛、南無法、南無僧。你看，中文講成英文，英文講成中文，怎麼講都可以的，這個道理是一樣的。
南無工
那麼我們現在，也沒有時間南無自己，也沒有時間南無他，也沒有時間南無你，南無甚麼呢？我們現在南無工，南無南無這個作工怎麼樣作。這個新來的人和果奎，天天就南無南無工。
這南無南無工，我前幾天說那五個 ceiling（天花板）都作好了，就剩一個。那麼我就擔心，不是擔心沒有人作，是擔心沒有材料。這個板、木頭不夠了，所以要「七拼八湊」，就各處找破木頭、破板子都集中到一起，來把它作好了。本來木頭還是有、板子還有，但是我又有很多其他的東西要作，想用這個好木頭又捨不得，不用這好木頭又不夠了，所以是擔心這一點。你們聽道理，不是：「為甚麼擔心呢？我們這有人，還有人作工啊！」不是有沒有人作的問題，是材料的問題。
今天果前告訴我，說是我們搶回來這個板子，有的一毫八一尺，有的兩毫一尺。你想一想這是多少尺，值多少錢？所以這好的板子，我想就作禪凳，或者作桌子，或者作廣單來用，這都要好的板子。那麼壞的板子儘量用了它，利用這壞的板子，它就有一點彎彎也不要緊，都可以作的。所以我一看有很多壞的板子，也放到 loft（閣樓）上去。你把壞的板子放在那地方，永遠都不會用的，放在那地方幹甚麼？根本都沒有用的，甚至人也不知道那是壞的。
我們現在放進來的，要放好的，收起來；有一點裂紋、有一點不好的板子，都要在作最後這個 ceiling用了。如果不用它，留下那個沒有旁的可作，作 ceiling這個棚，勉勉強強可以的，因為沒有人常常動彈它，它那個地方也不受力，所以就有一點裂開，這種都可以的。
那麼剩下一條一條的、壞的，只可以燒火；燒火還要用鋸來鋸，也很多工作。所以我們儘量把壞的板子用了。我前幾天說擔心壞的板子不夠，那個好的板子還捨不得用，因為現在木頭很貴。因為這種關係，我們現在所有的壞木頭要都用了，那個 ceiling就差不多了。就剩一點點我再另想法子，或者我捨不得這個好的板子，也得捨出來幾塊，布施出幾塊來。OK!
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