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《大集經》上說：「末法時代，億萬人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」這世界上念佛的人很多，但是往生的人卻非常的少；有些人雖然一生念佛，到臨終前，卻總懷疑自己到底能不能往生淨土？臨終前會不會業障現前，或因病苦纏身，而提不起正念？很多人一輩子精進的修行，每天作了很多的功課，但是卻沒有往生極樂世界。許多人看到這樣就退心了，認為往生極樂世界確實是很難的，淨土法門是萬人修萬人去，但是為甚麼我們看到往生的實例卻非常的少呢？其實那是因為我們沒有抓住重點。
印光大師說：「須知往生淨土，全仗信、願。有信願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂及得念佛三昧為志事，不復以信願、淨念為事。或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，作苦眾生耳。」信、願、行是往生極樂世界的三個條件，印光大師說世人都太注重一心不亂，或以求得念佛三昧為目標，而忽略了信和願的修持。藕益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高低，全由念佛之深淺。」可見能否往生，重點在於是否具足信和願。一旦我們具足了信和願，我們的心就會和阿彌陀佛感應道交，那麼臨終時決定蒙佛接引，往生西方極樂世界。
首先我們來談談甚麼是「信」？就是信心，對阿彌陀佛的信心！想要升起對佛的真信，那麼我們首先要了解，佛和眾生是甚麼關係？在《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》講到：「十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。」佛和眾生就是母子的關係。若僅從世間法來看，是兒子念母親的心強，還是母親念兒子的心強呢？那肯定是母親念子女。慈母憶子的心，真的是比天高、比海深；佛思念眾生，就像母親思念兒子那麼的殷勤懇切，時刻掛念。可是，這個兒子很不孝順，離家出走不知道回家了。這時候母親雖然在家裏想兒子，怎麼樣想，兒子也不回來，還是在外面吃喝玩樂，所以這個母親雖然想念他，也沒有甚麼用的。假如這個兒子也想媽媽，就像媽媽想兒子的那種懇切，念茲在茲，總也忘不了的，那麼母子無論經過多長的時間分離，因為心念相繫，也就像能常常在一起。
我們念佛的人就好像這個兒子似的，阿彌陀佛就好像我們母親似的。阿彌陀佛成佛十劫以來，都在哀憐、繫念我等眾生，這種憐念就像慈母憶念兒子一樣。阿彌陀佛將一切眾生都視為自己的獨子，在生死深淵之中，頭頭救拔眾生，時刻都在呼喚我們這些三界中的浪子回家。可惜我們這些逆子，業障深重，在娑婆世界染苦為樂，醉生夢死，這就是捨母逃逝，越跑越遠。不但不憶念母親，而且還要捨離自己的母親，逃到外鄉去。但即便是這樣，阿彌陀佛這位慈愛的母親，卻對我們不離不棄。
我們不要認為「我在念佛」；實際上，在「我在念佛」的當下，佛也在念我。我不念佛時，佛仍然在念我。母子之間有著天然的血緣關係，很容易感通，但這種感通一定是慈母和孝子之間的。就像《二十四孝》曾母與曾子「齧指痛心」的故事一樣。如果兒子還是叛逆、懷疑重重，還繼續造惡，那麼心行就和母親不相感應了。世間父母有時可能因為子女太叛逆而失去耐心，甚至不願再相認了。但是，佛的慈悲超越了世間父母的愛，非但不會嫌棄這個逆子，反而會更加憐憫他。如果眾生因造惡墮入地獄，佛如箭入心，立刻要到地獄裏面去拯救他的孩子，哪怕要用無量劫的時間來救度一個眾生，佛都在所不惜，不疲不厭。就是這樣的一種無緣大慈，同體大悲！
我們從小一遇到困難，第一個一定會想到要找媽媽，為甚麼呢？因為知道只要找媽媽，甚麼事情都會解決，我們對母親有絕對的信心，知道她是有求必應。那我們學佛的人，為甚麼遇到障礙不會想到要找佛解決問題呢？遇到困難、逆境時，馬上就生煩惱，先發一頓脾氣再說，這才是我們的老本行。如過我們認識到阿彌陀佛是我們大慈悲的「母親」，他一定能救拔我出離生死的苦海。那我們就會放下自我，全身心靠倒，也就是無條件地相信阿彌陀佛，沒有懷疑，沒有憂慮，把自己的生命完全交托給阿彌陀佛。我們要深信交給阿彌陀佛，這一期的生命就能得到最大的利益，就能解決生死輪迴的問題，這是己力無法解決的，唯有阿彌陀佛才能辦得到。因此，真心求往生的人，必定深信未來的日子，無論好事、壞事、逆境、順境，都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，都不影響自己念佛求往生的心，深信「一切都是最好的安排」，讓自己身心柔軟，不再憂慮和煩惱，每天歡喜的過日子，隨遇而安。無論生活上遇到一切的困難，馬上就會想到要找佛解決問題，這是念佛人應該具足的「真信」。
在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉接著講到：「若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。」念佛的眾生心裏頭要「憶佛念佛」；口裏念佛，心也要時刻想念著佛。那麼現在或者將來就會見到阿彌陀佛，也可以說是去成佛之道不遠了。可是我們一般人口雖念佛，心裏念甚麼呢？念財色名食睡，人我是非；這就是為甚麼我們和佛不能感應道交。
對淨土法門升起「信」以後，接著我們來談一談三資糧的「願」。
「願」有希求、渴望之意，心心好樂，念念希求，但並非好樂世間五欲六塵，而是好樂希求往生西方極樂世界。首先要了解極樂世界和娑婆世界，依、正二報的差別相，如此才能至心信樂，發求生西方極樂世界的願。北宋的慈雲懺主列出十難十易，來比較極樂世界與娑婆世界修行的難易：
一、觀彼土「常得見佛」；勝過此土「不常值佛」。阿彌陀佛成佛十劫以來，常住不滅，今現在說法。若能往生極樂世界，蓮花一開，必能常常見佛。反觀娑婆世界不常值佛，今釋迦佛已滅，彌勒佛未下生，正處「佛前佛後」不得見佛，不得蒙佛引導出離生死輪迴。
二、觀彼土「常聞法音」；勝過此土「不聞說法」。阿彌陀佛及諸大菩薩常常說法，又有風、樹、眾鳥、池水演說妙法，所以在極樂世界的眾生常聞法音。反觀此土，末法時期、五濁惡世，正法衰微到極點，不易聽聞到正法。《楞嚴經》云：「末劫一切眾生，去佛漸遠。邪師說法，如恆河沙」。
三、觀彼土「聖賢會集」；勝過此土「惡友牽纏」。往生極樂世界就能與諸上善人俱會一處，修行功夫必定進步神速。反觀娑婆世界惡友牽纏、名利誘惑、權位煽動，拉扯著我們去造惡業，墮入惡道。
四、觀彼土「遠離魔事」；勝過此土「群魔惱亂」。極樂世界的眾生，常得佛慈悲願力攝持、常得佛光照觸、常與諸上善人俱會一處、常聞法音，所以能遠離一切魔障。反觀娑婆世界則是群魔惱亂，常有多種邪魔外道來破壞、擾亂正法。
五、觀彼土「不受輪迴」；勝過此土「輪迴不息」。在娑婆世界修學佛法，必須先斷見惑，後斷思惑，才能漸漸出離輪迴。道綽大師說：「若得往生彌陀淨土，娑婆五道（天、人、鬼、畜、獄）一時頓捨，故名橫截。」若在此土修學淨土法門，念佛、發願、求生西方極樂世界。此時若能斷惑最好，若不能斷惑，也沒關係，只要能「伏惑」，一念妄想起急壓一聲佛，就是「伏惑」。如此，臨命終時，即能蒙佛接引帶業往生。一旦往生到極樂世界，就永不受生死輪迴了，不必依照前面所說斷惑次第，這就叫「橫截」五惡趣。
六、觀彼土「無三惡道」名，何況有實；勝過此土之眾生「難逃惡趣」。
七、觀彼土「勝緣助道」；勝過此土「塵緣障道」。極樂世界的眾生，住的是宮殿樓閣，衣食自然，一切皆是遂心如意，水流風動皆在念佛，所見所聞都是助道之資具，無有造惡生煩惱的機會，因此容易成就佛道。反觀此土眾生，日日奔波忙碌，被生活重擔壓得透不過氣來，這即顯示此土「障道」之因緣太多，要修行很困難。正因如此，若有人能修行，甚至只念一句阿彌陀佛，難行能行，功德就很大。
八、觀彼土眾生「壽命無量」；反觀此土眾生「壽命短促」。極樂世界的眾生壽命與阿彌陀佛相同，故修菩薩道能一生成辦。此土眾生，人生雖號稱百歲，但或短命而死，或意外而亡。因為壽命短促，故修菩薩道很難以成辦。
九、觀彼土眾生個個都是「阿鞞跋致」；反觀此土眾生，最起碼要斷「見惑」，才能證得「位不退」的預入聖流階位。
十、觀彼土眾生「一生行滿」；反觀此土眾生，卻是「塵劫」難成。在極樂世界，當生就能圓滿菩薩行，成就無上佛道。而在娑婆世界，以自力修行直到成佛真是太難太難了！以本師釋迦牟尼佛的上上根性，尚且要經過「三大阿僧祇劫」，福慧圓滿才能成佛，何況我等一般下下根性之眾生，總是退多進少，恐怕經過塵點劫也難以成佛！
以上十項，當我們對極樂世界的殊勝，和娑婆世界穢劣一比較之後，很明顯的就知道要選擇甚麼了！那麼我們要如何修這個「願」呢？蕅益大師說：「願則厭離娑婆；欣求極樂。」這二者是願的一體兩面，厭離娑婆就要願捨，願意放下、不再貪戀；欣求極樂，就要願取，要發願求生極樂世界。許多人誤以為厭離娑婆，就是要很「討厭」娑婆世界，說：「喔！我很討厭這個娑婆世界，你們這些人真煩，我要趕快去極樂世界，省得受你們這些人的氣！」其實這些都是負面情緒，還是輪迴的種子。《楞嚴經》裏面提到眾生「七趣升沉的根本」就在這個「情」和「想」。我們覺得討厭、煩惱，或者高興，貪著，這些都還是屬於「情」，而不是「想」，還是離不開輪迴的因。
有位法師這樣解釋「厭離娑婆、欣求極樂」。她說：「厭離娑婆，就是要努力不讓自己再種輪迴娑婆的因，也就是無論是面對修行或人生的順逆、苦樂，都要訓練自己不要因此產生貪戀或厭煩、或妄想執著放不下的心，否則就表示自己還不斷地再種娑婆因，並沒有真心想要放下娑婆。厭離娑婆的修法，就是要變成純理性化的人，絕不對任何所見、所聞的境界，產生喜怒哀樂的愛憎情緒，好與不好統統一律用念佛迴向來面對！」如前面所說「憶佛念佛」，我們口雖念佛，心裏卻總放不下人我是非；整天在計度誰對我好，誰對我不好，我吃了多少虧，他又佔了多少便宜…，像這樣子念佛，縱使日持十萬聲佛號，也天天發願求生西方，但恐怕最終還是到不了極樂世界，因為心和佛完全不相感應。一遇到境界，就免不了這種慣性的反應，甚至可能會延續到人生的最後一口氣，還在對這裏的草木和人事有很深的牽掛。
「欣求極樂」就是一切時處都要保持求往生的那種歡喜心，積極地面對將來，不管甚麼境界都欣然接受，都當作「一切都是最好的安排」，都是讓我更上一層樓的機會，都不妨礙我繼續念佛發願迴向！
我們來舉實例說明。譬如我吃了一道很好吃的菜，我還是「願生西方」，因為極樂世界的食物更好吃；吃了一道很難吃的菜，我也不生氣：「這菜怎麼這麼難吃！」我還是「願生西方」，因為極樂世界衣食自然，都沒有這些麻煩，一切遂心如意。有人罵我，我還是「願生西方」，就想極樂世界諸上善人聚會一處，都不會有人罵我。有人對我很好，我也不貪戀，還是「願生西方」，因為極樂世界阿彌陀佛和一切聖眾對我更慈悲。
總而言之，如何修願呢？一切時處，隨遇而安，隨緣而作；但不是「隨便亂作」，而是盡心盡力，作完就放，不生執著，不是說只有我作的最好，甚麼事都非我不可。要當一位樂觀的人，活也好，死也好，順境也好，逆境也好，由於一心要去極樂世界成佛，所以凡事都盡力而為，不留遺憾，活多久，遇何事，統統交給阿彌陀佛來安排！任何時刻都不妨礙自己善用其心來念佛、發願和迴向。像這樣已經具足真「信」切「願」的念佛人，色身雖然還在人間，心已經緊緊地和阿彌陀佛繫在一起了，怎麼還會擔心自己不能往生呢？
最後我們來談一談三資糧的「行」門。
西方極樂世界如此殊勝，自然會引發我們願往生心。怎樣才能成辦往生之事呢？就是念「南無阿彌陀佛」。一句佛號念到底，不去搞那麼多理論。淨土宗四祖法照法師到五臺山朝聖，在文殊、普賢二菩薩前，作禮問道：「末法時代的眾生，去聖時遙，無法開顯心性，要如何修學佛法呢？」文殊菩薩開示說：「一切修行的法門，沒有比念佛法門來得更簡單、更方便的；但是，除此之外，還要供養三寶。能福慧雙修，這是修行的精要。」一切諸佛，都是從念佛而生。由此可知，念佛是諸法之王。那要怎麼念呢？菩薩繼續開示說：「西方極樂世界有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，你應該念念相續地念彼佛聖號，不令間斷。如此命終之後，決定往生極樂淨土，永不退轉。」
有人問蓮池大師：「您老人家修行甚麼法門？」蓮池大師說：「我平生所務，唯念南無阿彌陀佛。」蕅益大師是大智慧者，通宗通教，到晚年便全都放下，不參禪，不說教，彌陀一句真心要。徹悟大師把原先參禪所寫的書稿全部焚燒，就是一天十萬聲佛號。這些都是從信心下手的榜樣。有信心，就有堅定的願力，就會老實念佛，再也不會去搞其他的了。三藏十二部，無量的法門，等往生到了極樂世界之後再學，現在我們既沒有這個水準，也沒有時間和精力，因為不知哪一天就到達人生的終點了。生命無常，國土危脆，我們要如救頭燃，抖擻精神，撥棄世事。得一日光陰，念一日佛名；得一時功夫，修一時淨業。臨命終時，好死惡死，我的往生資糧預先辦好了，免得臘月三十到來，手忙腳亂，後悔莫及。
阿彌陀佛的第十八願：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」「乃至十念」，並非只念十聲，而是至少要念十聲，多多益善。古來大德都是每天或三萬、或五萬、或七萬，這樣來計數念佛的。有些人說，我不歡喜念佛，我歡喜念觀世音菩薩！那當然也可以，無論你個人喜歡修甚麼法門，只要把握「信」和「願」的修持，照樣往生。可見，往生與否不在於有多少修行的功夫，而是具足信願念佛的眾生都能往生。阿彌陀佛甚至已經把門檻放低到乃至念十聲，而且沒有附加任何的條件，這就是淨土法門的奇特之處。
念佛、持咒、誦大乘經典、護持三寶、戒殺放生等，都屬於「行」；能夠作當然好，但這些都不是決定我們能否往生的關鍵。能否往生的關鍵，還是在信願持名。《印光大師》說：「以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。」植眾德本是功不唐捐的，因為修行的功夫和福慧的功德能夠提升往生的品位，乃至可以早一點花開見佛。但就能否往生而言，簡捷明了的，只要信願稱名就可以。
最後，念佛人必須把握一個修持的重點，就是「念佛只求往生，而不求其他任何的目標」。歷代淨土宗祖師對此也多有開示。這是隨順彌陀的願力 只求往生，不求開悟，不求神通，不求人天福報，不求在這個世間有所作為，乃至不求在這個世間生生世世行菩薩道等。那麼我們求往生的目的是甚麼？只有一個，就是要成佛。那成佛的目的又是甚麼呢？就是要像阿彌陀佛一樣，以無緣大慈、同體大悲的心去度化眾生。
有人問上人：「我們學習佛法是應該整天在家裏，或在寺廟裏拜佛、念佛，以求他日往生的時候，能夠得到佛菩薩的感應，接引到西方極樂世界去重要呢？還是將佛法應用在日常生活裏面重要？」上人答：「是應該用在日常生活上，但不要有染污法，要清淨法。你若能清淨，能沒有妄想，甚至於欲望，你一切的生活都很正常，這就是佛法。你天天拜佛、念佛，求往生西方極樂世界，但是一見到人就發大脾氣，和人吵架，這是無有是處的。這樣你念佛也不能到西方，拜佛也不能到東方，因為你的脾氣把你拉住了，無明把你壓住了。所以要去你的毛病、無明，去你的稟性，去你的煩惱，去你的脾氣，在這些個地方用功，才謂之真正用功。」
可見我們除了信願持名外，歸根結柢，還是要在日用平常中，去除自己的習氣毛病，才是要道！阿彌陀佛！
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