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現在講《水鏡回天錄》的第二卷，頭一個題目是「禪宗略說」：講一講禪宗的大概，略略說一說禪宗。學佛法的人都知道有禪宗，究竟禪宗是怎麼回事呢？不太清楚！所以略略說一說。
「禪宗為佛教五大宗之首」：禪宗是一個真正的佛教，是五大宗之首。在禪、教、律、密、淨這五大宗，禪就是禪宗，教就是講經說法，律就是修持戒律，密就是專門持咒的，好像喇嘛專門學密宗。「傳佛心印」：它是真正傳佛心印，以心印心。「直指人心，見性成佛」：直接的，一點也不彎曲，指說你那個心就是佛。你見到佛性，就會成佛的；這是一點權巧方便也沒有的，就是說你這個心就是佛。「達摩西來，極力提倡」：「西來」，就是從印度到中國來。本來在早期，中國也有禪宗這個道理，好像覺賢法師他們也都傳禪宗，不過沒有專門研究禪宗。所以等達摩祖師（初祖達摩）從印度到中國來，就專門提倡禪宗，說假如你不參禪，就不是根本法；參禪是最扼要，最要緊的一個法。
「當時佛教，崇尚文字般若」：當時中國的佛教崇尚文字般若，人人都尊重那個法師（編按：指講經說法的法師），法師是最高的了，禪師沒有人睬、沒人理的，所以說崇尚文字般若。「互作詞句之較賽」：這就好像你們草創、討論、潤色這個較賽；就是你們以後不要為潤色，總發脾氣胡鬧吵架，這不是一定一回事的。你要記得這個「較賽」；不過，你也要把它作得過得去。不能說：「一定我這樣對，你那樣不對，要用這個字！」不是的，你看哪個文通順，上下一念，可以過得去，這就可以了。「講經則爭長論短」：講經的時候，說：「我講的最好，他們講的是甚麼東西？簡直連字都不認識，還講經呢，胡說八道！」這就是爭長論短，說人家都是短的，他就是長，I'm first （我是第一），都是這樣的。你要是第一的話，你就不會知道你是第一；你要知道你是第一，你想你是第一，那就變成第二了！為甚麼？還有人和你比，你還和人來回這麼比呢！沒有說我和人一個樣，人和我也一個樣；哪有第一？哪有第二？好和不好大家平均一下，不要盡說我自己好。我對你們講，我說我是佛教裏最愚癡的一個人。但是，最愚癡裏頭，就或者又不愚癡了。若不是最愚癡呢，或者是最愚癡，所以這個法是活動的。你不要講：「我是第一！」你是第一又怎麼樣？你是第一，你就去作你的第一了。我們這些第二都走了，到一邊去了；那你又變成了一個甚麼第一呢？是不是啊？這沒有用的。「說法則是己非人」：說法的時候，也就「你知道嗎？我講這個是對的，他們講那個都講錯了，都講得不對了，都是不懂的！」
「各立門戶」：你立一個天臺宗，我就立一個地臺宗，他就立一個人臺宗，各立門戶。你又立一個五教，我又立一個四教，他又立一個三教，他又立一個二教，究竟有沒有呢？不管他，我們就這麼講嘛！不管有沒有二教、一教，我立個無教，甚麼教都沒有！「各立門戶」，我是果寧派，我是果乾派，我是果先派，各立一派，這是各立門戶。「舌戰紛紜」：舌戰，互相就用舌頭來作戰，你說你那個道理，我就說你那個不對；你說你那個有道理，我也說你那個根本拿不出的，不行的，這叫舌戰紛紜。你說我不對，我就要說你不對；我若說你不對，你也要說我不對。「紛紜」，就是亂了，搞亂了，亂七八糟的。
「獨樹異幟」：有的人就看他們爭爭吵吵的沒有甚麼意思，就：「我不和他們爭，我也不和他們吵，我在這兒立起一個大旗來，我這個是和他們完全不同的！」獨樹異幟，作出一個特別的樣子。「巧辯無礙」：很會說的，說得簡直很巧妙的，很不可思議的；沒有道理，他也講出個道理。本來不是佛說的，他說是佛說的；本來是佛說的，他又說不是佛說的。你說，這弄得亂七八糟的，就因為他會說；所以他又可以說是，又可以說不是。本來人家說「如是我聞」是佛說的；他說：「那我也可以用『如是我聞』，我作一部經也可以放上『如是我聞』，那也是佛說的。」你看！你一聽：「不錯，可以的！我也可以用『如是我聞』嘛！」他講得就很有道理，這叫「巧辯無礙」。
「著書立說」：所以就 make a book，寫一本書，立上一個學說；我這個是甚麼學說，他那是甚麼學說。「抑人揚己」：總是把人家壓倒了，把自己提起來，這叫「抑人揚己」。
「捨本逐末」：根本他不要了，找那個末梢去。「教理縱橫」：佛教這個理論，這麼講一下子，那麼講一下子，就橫豎這麼講。縱橫，怎麼叫縱橫呢？這縱橫，本來是佛教，一講，就把佛教變成耶穌教。
「生公受謗虎丘，頑石點頭」：這就是說道生法師。道生法師在《涅槃經》沒有完全來的時候，他就講《涅槃經》。因為《涅槃經》前面說闡提無佛性，不能成佛的，他就反對這個說法，他說闡提也有佛性，也一定會成佛的。那麼當時這一般的法師就說他講得不對，不合乎經旨；經上說沒有佛性，你為甚麼要說有佛性呢？大家都不和他講話，不睬他、不理他，默擯了。默擯他，叫大家也不要聽他講法。那麼因為他一個人，其他法師很多──好像果寧一個人在這兒說闡提無佛性，那一般人都說有，這個你果寧就不行了。那麼，大家都說經上說無佛性，你說有佛性，這是不對的；就誹謗生公是魔王，他這是胡說八道，謗毀他了！謗毀他，就沒有人聽他講經，他就到虎丘山給一些個石頭講經，他問石頭說：「我說闡提有佛性，也能作佛，你們說對不對？要是對，就點頭；要是不對，就晃頭。」啊，這些個石頭都往前對著他這麼點頭的樣子！這是頑石盡點頭。為甚麼他能這樣，他真正明白佛法了，真正明白佛經的道理了。本來頑石是沒有佛性的，是無情的，它也點頭了，你看怪不怪？這真是很奇怪的。
「宣師隱跡於終南，天人親送供」：「宣」，就是道宣律師。道宣律師在終南山那兒隱遯，在那兒修行，和世間人不來往；不要說女人，男人他也不見，也不囉囉唆唆一天到晚和人談話的，他不談話的。在那地方隱遯，他也不怕餓死，不怕凍死。不單自己不買衣服，也不叫人買衣服；甚至於人家給他買了衣服，他也不要的。他願意穿破衣服，願意吃壞東西，在那個地方也不買東西吃。那麼時間久了，大約因為他這個心太真、太誠了，所以感動天人陸玄暢親身來給他送供。他一天吃一餐的，這一餐，天人就親身來給他送供養了。
你看，你說佛教是空的，是騙人！騙人，為甚麼天人會給他來送供？若騙人，為甚麼頑石會點頭？你不往那個真的去想，盡想那些個邪知邪見，說這個是沒有的。這些在歷史上都有的，佛教歷史上不是隨便空談的。你這一想已經有罪了，變成謗法了，趕快生懺悔心，生大慚愧，不然將來是很危險的。
「智者演教觀」：天臺宗智者大師，他闡天臺教觀，這個五時八教、教觀、止觀。「廬山弘淨土」：廬山，就是慧遠大師， 他弘揚淨土法門。
那麼各是其是，各非其非，每一個人都說他所傳的是對的；不是他所傳的，也不說你對，也不說你非，就是這樣子。那麼「傳者尚之」：所以誰傳誰那個教──譬如我傳天臺，就說天臺是對的；他傳賢首的，就說賢首對的；他傳唯識宗的，就說唯識是對的；他傳法相，就說法相是對的。總而言之，傳哪一個法門，他就說那一個法門最高尚了。「學者迷之」：跟著他學的那個人，就跟著他迷迷茫茫的，也不知道他對不對。你若說不對，他又是說對；你若說對呢，怎麼糊裏糊塗的？這叫學者迷之。迷了，就好像他說：「喔，佛教是空的，甚麼也沒有！」這就迷了。「莫衷一是」：沒有辦法說一定哪個是對的，沒有辦法用一個折衷的方法，說這個是對的。沒有辦法！「無所適從」：所以也不知道跟哪一個去學是對的，各有所長。
「歧路徘徊」：在兩條路分岔的地方站著，又要往這條路走，又要往那條路走；在這兒站著、等著，哪一條路也不走了，這叫歧路徘徊。就是在那個地方等著，走這個對？不行。那個對？也靠不住。那麼在這裏等著，靠不住。靠不住，等一天、二天、三天、五天、一年、二年、三年、五年、十年、二十年，在歧路這兒等著。「徘徊」，在那兒走來走去，「我是走那條路，還是走這條路？」這叫徘徊。「望洋興嘆」：看見一個大海洋，「喔，這怎麼辦呢？這個海怎麼能過得去呢？你看，這怎麼辦呢？」這叫望洋興嘆。
「故我初祖」：所以我這個初祖菩提達摩大師啊！「救偏補漏」：救這個偏一邊的，補那個有漏洞的，不圓滿的。「慈示離言」：你們都盡多多講話，盡說這個、說那個，總胡說八道，盡亂講亂講的！我沒有話講。「不立文字」：不要那個文字，不要讀書的 scholar（學者），不要到外面去找。「即心是佛」：就是你那個心，即你那個心就是佛。「衣裏寶珠，非從外得」：好像衣服裏邊有顆寶珠，這是《法華經》裏的典故，它「非從外得」，不是從外面得來的。
剛才說這個衣裏邊的寶珠，不是在外邊得來的，所以你要「集中精神，專心致志」：你把精神集中到一起，「專心致志」，把你那個心專到一處。致志，就是有這麼個志願，不要把你這個志願忘了。「迨一旦豁然貫通」：「一旦」，就是有一天。等待著有一天，你一定會豁然，豁然就是頓然；頓然和豁然是一樣的。貫通，就是明白了，就是你所參的話頭明白了。「則眾物之表裏精粗無不到」：眾物，就是所有的萬物。表，就是皮毛；裏，就是內裏邊。精，就是最微細的；粗，是很容易見到的這個地方。「無不到」，沒有不明白的，沒有不把它那個理明白了。「而吾心之全體大用無不明」：我們心的全體大用，沒有不懂的，沒有不知道的。「大徹大悟」：這時候，你大徹大悟一點疑惑都沒有了。「返本還原」：返回到你本來那個源流的地方了。
「始信世尊拈花」：在這個時候，你才真正明白了，當初釋迦牟尼佛手拿著一朵金蓮花，也沒有說甚麼，就這麼拿著一朵花。「拈花」，就手裏這麼捏著。「金色頭陀破顏微笑」：金色頭陀就是摩訶迦葉尊者。迦葉尊者看見釋迦牟尼佛這麼樣子拈著一朵金蓮花，他就笑了。「破顏」，就是本來這個人很莊嚴的，這不叫破顏；那麼一笑，這叫破顏微笑。這麼一笑，喔，「原來如此」：原來是這麼一回事！如此，就是這麼樣子。甚麼樣子？就是你開悟那個境界，你開悟那個時候的樣子。「以心印心」：這種的法，只可以以心印心，不能講得出來的。這是「教外別傳」：在這個佛教的外面，不立文字的一個特別的傳授。「自性自度」：你自己的性自己要度。「如筏喻者」：就好像坐船似的，《金剛經》上不是說：「法尚應捨，何況非法？」那個法也要捨了。如筏喻者，你坐過船之後，就不需要再揹著船走路。好像你那 sleeping bag（睡袋），你走，你可以背著；你若拿個船，你就不能揹了。所以你若過河，就把它放下了。「豈有他哉，豈有他哉」：豈是有旁的意思嗎？豈是有旁的意思嗎？說了二遍，這就是表示悟得最大徹大悟了。
出自《水鏡回天錄》上宣下化老和尚著述
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