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為什麼要念觀音菩薩呢？因為觀音菩薩，以前發過願，發過什麼願？他說：若人多瞋、若人多貪、若人多癡，你無論有貪心也好，有瞋心也好，有癡心也好，若能常常念觀世音菩薩，恭敬觀世音菩薩，把你的貪心不知不覺也會丟了，把你的瞋心不知不覺也會沒有了，把你的癡心在不知不覺之中也會忘了，想起來什麼呢？想起來定力了，想起來戒力了。我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩，那麼不單能去你的貪瞋癡，又能把你真正的災難也免去了。
所以能常念恭敬觀世音菩薩，設入大火火不能燒；設入大水水不能淹，你看這個力量有多大！所以這七天念觀世音菩薩，無論哪一個若能參加圓滿的七天，那個功德不可思議的，你一切不如意的事情都會沒有了。
觀世音菩薩雖然能令你入火不燒，入水不溺，可是你若有一種信心，真真地信觀世音菩薩，沒有頭髮絲那麼多疑惑心，就能得到靈感；你若有一種疑惑心：「他講是這樣講，是不是真的？」真的也變成假的；你若沒有疑惑心，假的也會真，這個靈感還是在你的心裏，不是在觀世音菩薩那裏。你有了麻煩就念「南無觀世音菩薩」，那個麻煩就跑了。麻煩就怕觀世音菩薩，因為觀世音菩薩就能觀那個麻煩的因，一看見這個麻煩因，麻煩因就跑了，所以這是一個最好的方法，也是一個最妙的方法。我講這方法，一講出來你說：「哦！那我也知道念觀世音菩薩。」但是你到時候麻煩來了，你就不會用，就忘了。麻煩一來，你就知道憂愁了：「啊！怎麼辦呢？」就沒有法子了。
《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說得很明明白白：「若多貪欲」這個欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬觀世音菩薩。你這種情感太重了，麻煩一來，不知道怎麼好？甚至於要發顛發狂的樣子。那你就不要著急，慢慢等一等，你念南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……，不要大喊著念，要在你裏頭念，心裏頭有個南無觀世音菩薩。你這個心的聲音，觀世音菩薩的耳朵已經可以聽見了，你心裏沒有說出口來，他能知道，說：「哦！這個可憐的孩子，現在自己情感這麼重，沒有法子控制情感，現在找我幫忙啦！好了，我幫幫他的忙囉！」把他情感的這種麻煩就給減去一點就輕了。
「若多瞋恚」，說這個人脾氣太大了，你要發脾氣的時候，你千萬先等一等再發脾氣，先念幾聲觀世音菩薩，然後再發脾氣。你念「南無觀世音菩薩……」，在心裏念了幾聲，脾氣不知道跑到什麼地方去了？再找也找不著了，沒有了。你說這是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你聽這麼多經，還沒有領會這個意思。現在我對你一講，你覺得很清楚：「哦！這個有這麼大的靈感。」豈止這麼大靈感，比這個還大。「若多愚癡」，愚癡的病誰都有，常念觀世音菩薩，便得離癡。
《法華經》是釋迦牟尼佛說的，讚歎觀世音菩薩，如果觀世音菩薩，沒有這種的大威神力，佛怎麼會讚歎他呢？佛怎麼會隨隨便便說：某一個菩薩有什麼功德，有什麼道業，有什麼本領。佛不會隨便講的，一定是有這種的本領，有這種的感應，所以佛才向我們所有的眾生來介紹，就是你有什麼困難的問題不能解決了，給你找出來一個方法。
那麼我今天對你們所講的方法，以前講過很多次了，不過沒有講得這麼明顯，沒有講得這麼淺白，現在講給你們聽，你們就會用了。有人這樣講說是：「我就歡喜這個貪欲，所以我不念觀世音菩薩；我就歡喜發脾氣，我也不歡喜念觀世音菩薩；我就歡喜愚癡，所以我也不歡喜念觀世音菩薩。」那你可以念念你自己啊！看看你自己是個什麼？只要能認識你自己了，那也就會認識觀世音菩薩。
你為什麼要念觀世音菩薩？就因為你沒有認識你自己。那麼你自己有這個貪欲也覺得不是麻煩，有這個瞋恨也覺得不是麻煩，有這個愚癡也覺得不是麻煩，所以不願念觀世音菩薩。你不願意念，這是個什麼？這就是個麻煩，就是你的麻煩。你因為有麻煩，所以你不願意念觀世音菩薩。
講到這個地方，你要是不怕麻煩的話，什麼也不要學；你若怕麻煩就要學佛法；學佛法，就要學念觀世音菩薩。所以你若不想認識你自己，說：「我自己不是個人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快會變鬼了，因為你不想做人嘛！就變鬼了！那時候你若想念觀世音菩薩，還可以的。不是變鬼了，觀世音菩薩就離你很遠了，變鬼也可以念觀世音菩薩，只要你願意念的話。甚至於你現在就是個鬼，鬼也可以念觀世音菩薩；你現在是個畜生，畜生也可以念觀世音菩薩。說：「我現在在地獄裏。」在地獄也可以念觀世音菩薩。
所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏都可以念觀世音菩薩，你不要認為自己在三惡道裏，就沒有法子。這個為什麼叫妙法呢？為什麼觀世音菩薩的境界不可思議？就是在這兒。你在三惡道裏，也可以念觀世音菩薩，就可以離苦得樂了。
我們每一個人回到家裏，去度一度你地獄的眾生，去度一度你這個餓鬼的眾生，去度一度你這個畜生的眾生。你能把你自己家裏的三惡道眾生度出來，那這就是行菩薩道。有人就問了，說：「我家裏還有這三惡道的眾生？」你家裏沒有，你心裏有，你有貪心、有瞋心、有癡心，這就是三惡道的眾生啊！
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