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菩薩自性常生快樂，菩薩祂常生快樂，所以也能令眾生悉歡喜；因為菩薩祂本身是快樂的，眾生見到菩薩都生快樂，被菩薩影響，也都不憂愁了。
這好像什麼呢？就好像一面大圓鏡似的。大圓鏡在你面前現出來，你若是歡喜，鏡子裏邊人也歡喜；你若是憂愁，鏡子裏邊那個人也憂愁。菩薩本來是如幻如化的，好像鏡子裏邊那個人一樣；他是歡喜的，眾生見著鏡子裏邊那個人，也就生歡喜了。
這是一種反彈的力，你就在心裏對人有不滿意的地方，有一種反彈的、反射的力量；你不高興人，人家就會不高興你。好像你拿東西往牆上打，東西碰到牆上又撞回來，這就是造業的一個路。你對人家發脾氣，人家對你也發脾氣；你對人家歡喜，人家對你也歡喜，這叫反應，又叫彈力，又叫反射。這種力量是無形的，你對人家總是存一個好心，你就不告訴對方，不告訴對面這個人；久而久之，他也會知道，所以說心誠則靈。心誠，就是你這兒真了，你誠到極點，就會有感應；感應也就是反彈那股力量，也就是你造的善業和惡業那條道路。
因為菩薩心裏清淨常歡喜，眾生見到他也就歡喜，這也是一股彈力。你看鬼總是不歡喜，常常是撅著嘴的；人一看見鬼就怕，生一種恐懼心就不歡喜，這也是一種反彈的回力。你拿一個球往牆上打，它也就彈回來，那就是股回力。種因結果也是這樣的，你種善因，回來的那股力也就是善；你種惡因，反回來的力量也就是惡。修行不須要向外馳求，你只要能迴光返照，時時刻刻管著自己，不犯十惡業，就是修行。
十種惡業：身有三種惡，就是殺生、偷盜、邪淫。我們修這不殺業，就很不容易了；你身不殺，可是有殺因、殺緣、殺法、殺業還是存在的。你的殺因就是在因地上未能戒殺：或者你不殺，但你的親戚、你的朋友、你的父母祖先殺過生。在往昔你種下這個殺因、殺緣，就會有這種種殺法、殺業不容易擺脫。盜，也是這樣。你自己沒有盜，或者你親戚朋友盜，這與你都有點關係，或者你父母祖先也偷盜過，這也有盜因、盜緣、盜法、盜業在裏頭藏著。淫也是這樣。
法，往淺的說，往簡單的說，你不犯還可以的；往深來說，遠在無量劫，近在你現生，都有連帶的關係，造的業不容易清淨。我們修行若明白了，必須戒殺、放生、不偷盜、不邪淫，改變身的三惡。不殺生，就要放生；不偷盜，就要布施；不邪淫，就要守戒律；把身上的三惡反過來變成三種善。
意也有三種惡。意裏邊的三惡，就是貪、瞋、癡。貪心，是貪得無厭，貪求一切的物質，貪求金錢、貪求名、貪求美色，這都是貪。因為有貪，不是你貪就會得到；不容易得到，瞋心就起來了。一生瞋恨，就什麼也都不顧了，甚至於把生死都置之度外了──天也不怕，地也不怕，因也不怕，果也不怕，什麼都不怕了！什麼都不怕，就做出一些愚癡的事情、不合理的事情。你若能把它轉過來──貪嗎？你不貪，你捨了它；瞋，你不瞋，生一種慈悲心；愚癡嗎？你不要順愚癡道上跑，把它反過來變成智慧，把意念裏的三惡──貪、瞋、癡，也都改變了它。
口又有四惡，你看！「病從口入，禍從口出」。我們這個口，不小心很容易就造了罪業。口造罪，就是惡口、兩舌、綺語、妄言。惡口，就是常常咒詛、罵人，儘說惡毒的話。兩舌，就是專門兩頭舌──對於甲就說乙的壞話，對於乙就說甲的壞話，令甲乙兩方面不能相合。綺語，就儘說風涼話、刻薄話、染污的話、不守規矩的話。妄言，就儘打妄語──沒說他說有說，說了又說沒有說。明明說了，自己還不承認，以為不承認，就沒人知道自己是打妄語了，這是錯了！人人都不會像你自己那麼愚癡！古人說過：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」視其所以──觀察觀察這個人前前後後的品行是怎麼樣的？觀其所由──觀看這個人盡走一些什麼道路？察其所安──究竟這個人存心在什麼地方？這樣一觀察，就會知道自己是打妄語，你不承認自己打妄語，那也不行！所以口過有這四種，若是詳細分析，有四萬種惡都不止。
修行人要天天念茲在茲，最低限度這十惡要不犯──不殺生、不偷盜、不邪淫，不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌、沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心。本來是壞的，把它變成好的；本來是屬陰的，把它變成屬陽的。一切只要你轉，能轉過來，就是功德；你轉不過來，就是罪過。所以古人說：「善惡兩條道，修的修，造的造。」修道的人在那裏修道，造罪的人就在那裏造罪。
所以，我們修行，要在日用、動作、行為這個地方用工夫，不是去談玄說妙，講得天花亂墜、地湧金蓮而不去做。要實實在在去做，實在修行，連一根頭髮那麼多的假也不可以摻雜。修行能這樣子，才能立見功效，得到大的感應，開大的智慧。你不要存著一些自私自利的心，什麼事情都忘不了「我」，把「我」都先擺在前邊；要捨己為人，真正發大菩提心。這是修行一個基本條件，叫十惡不要存在，要把它改變過來；十惡尚不能改，要修旁的法門，是無有是處的！
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