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 今天是觀音法會圓滿日，我們已經誦了三天〈大悲咒〉、觀世音菩薩聖號。觀世音的「觀」就是「觀看」，觀看這個世界的音聲。「觀」是能觀的智慧，「這個世界」是所觀的境界。眾生在困難艱苦的時候，想起觀世音菩薩，就誠心念觀世音菩薩，觀世音菩薩就來救拔我們這些苦難的眾生。
上人說：「慈能予樂，悲能拔苦，我們誦持〈大悲咒〉，最重要是我們要心存大悲心。只有心存大悲心，我們念的咒才是真正的咒，也對我們、對世界，有真正的幫助！」慈悲心怎麼來的？是從日常生活慢慢累積而成的。那是不是我們覺得自己沒有大悲心，就不去念咒呢？也不是！就是因為我們沒有那麼大的大悲心，所以我們更要持〈大悲咒〉，每天薰習，慢慢把我們的慈悲心培養起來。
為什麼上人有這麼多弟子皈依他？我想這是因為上人的悲心是很大的。為什麼說大悲心很重要？當上人用很嚴厲的方法教化弟子的時候，我們不會起瞋恨心。為什麼？就是因為上人有大悲心，我們在上人的嚴厲中，感受到他的大悲心，所以我們就不會起瞋恨心。
我為什麼會接觸佛法呢？以前我常會想──人一生在追求什麼？人長大後就結婚，結婚好像是人生的大事。可是我想──人為什麼要結婚？女人希望嫁一個好丈夫，然後終身有個依靠。可是我會想──這個依靠能讓我們一輩子依靠嗎？不是！所以我一直在想──一定有一個最究竟的東西。
所以後來我就覺得「宗教」很重要，因為「宗教」是我們唯一的依靠。可是我當初接觸「宗教」，我是要求「好死」。既然結婚、生子、養育小孩，都是為的將來老的時候，有一個依靠，其實總歸一句，就是「怕死」！為什麼怕死？因為在死的那一刻，我們是沒有什麼能力的，我們都是要依靠別人的。所以我就想──既然是「死」的問題，那我就要「好死」，「宗教」應該會給我一個「好死」。
有一天遇到一件事情，又讓我這個想法改變了，我以前上班時，有時候出差到台東。有一次我在台東火車站，看到一位出家眾，她年紀蠻大的，大概六、七十歲。那時候我接觸佛教還非常淺，我看她走路非常慢，你可以感覺到她身體不好、不舒服。我們同一班火車，我就跟她一起上了火車，我們在車上聊天。我就問她：「是不是不舒服啊？妳中午吃了沒有？要不要吃一點東西？」她說：「吃過了！」我看她有些不舒服，想泡一杯「三合一」給她喝，她說：「不行！」「為什麼？」「因為我過午不食！」我第一次聽到「過午不食」，「過午不食」是什麼？她說：「過了中午以後，我就不吃東西。」那時我心想：「妳已經生病了，為什麼還有這麼多的限制呢？」當時我是不以為然的。
後來她說，她從小就出家，住在廟上。廟裏有二十幾位出家眾，年紀都和她差不多，都是這麼老的。但是她們身上都沒什麼錢，她們生病，師父就告訴她們：「廟裏也沒有什麼錢，生病，大家各自保重！」各自保重，就是儘可能依靠自己。
我聽了很難過，我想她從小出家，這麼老了，還會生病，她們在廟上念佛、用功，應該會很健康，而且會比較「好死」的。所以那時我聽了，心裏很難過，也改變了我原先對「宗教」的一些看法，那時候我認為「宗教」到最後，是可以求得「好死」的。雖然這位老出家人說得很平靜，但在她的身上，我看到她受的病痛。那時這位出家眾帶給我的衝擊很大，我心情就不太好。為什麼呢？因為我覺得人生最大的依靠，會是「宗教」，那為什麼「宗教」不能讓我們求得「好死」，而且到晚年過得這麼辛苦，身上沒有什麼錢，生病還要各自保重，完全依靠自力？
後來我慢慢學佛，想法就不一樣了！我想她們雖然示現病苦，但我相信她們心裏是很平靜的，是很安詳的。所以後來我覺得──我們能夠好好「往生」是很好的，但那是要有很大的福德因緣。我們可以怎麼樣呢？有時候讓我們好好「往生」，不見得在沒有病痛上面。即使我們身上有病痛，只要我們有平靜的心，病痛是不會干擾到我們的。
觀世音菩薩所修的耳根圓通法門，就是教導我們──無論遇到什麼境界，都要收攝在心，也就是「反聞聞自性」。我們要「聞性」，而不是「聞聲」；「聞聲」就會生分別心、用分別識。我們為什麼有痛苦呢？就是因為我們有分別心；有分別心，就有對待──有快樂、有痛苦；有喜歡、有厭惡。就因為這份對待，才會造成我們人生會有痛苦。如果我們都能收攝一心、反聞聞自性，不隨外面的境界轉，我們慢慢可以達到內心的平靜，這是學佛很重要的過程，我們追求的，就是「平靜的心」。
「平靜的心」，就是要常常保持平靜，不是一天平靜、一天不平靜。為什麼我們要常念佛、念觀世音菩薩聖號？目的就是要收攝我們的身心，時時保持平靜的心。最後祝福各位，能夠常常反聞聞自性，常常有一顆平靜的心，平等心、大悲心一天天增長，福慧雙修！ |
