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 《華嚴經》有首偈頌：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」師父上人把它改了一下：「若人欲了知，三世一切人；應觀法界性，如來唯心造。」
這首偈頌是師父在講「十法界」時講的，和原來的偈頌道理是一樣，但是你可以更明白──所有十法界的眾生，都是由我們心念造成的，這也就是我們常講的「十法界不離現前一念心」。
十法界是：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。十法界的眾生，可以說涵蓋了所有一切的眾生。我們剛剛聽上人開示錄音帶中講：阿修羅法界的眾生，好勇鬥狠，有這種瞋恨心，就做了阿修羅。所以我們不管碰到什麼事情，或者我們今天會生而為人，一切都是由我們心念造成的。
最近我們在研究《楞嚴經》中的「十習因」，講到眾生的習性，有什麼樣的習性，就會招感什麼樣的果報。譬如說有瞋恚的習性，就會招感刀兵的果報。這在《楞嚴經》中講得很清楚──「心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹……。」想想我們發脾氣時，是不是覺得火氣很大？以前有一個人告訴我：「我脾氣很大，有一次發脾氣時，感覺心中好像有一種刀兵的現象，我很害怕，因此我要常常克制自己不要發脾氣！」
我們也常聽上人說：世界上為什麼有戰爭？是因為人的瞋恨心造成的。這幾天美伊戰爭開始了，我們更要提起我們的善念、念觀世音菩薩，來迴向世界和平。另一方面，戰爭既然是由瞋恨心造成的，所以要消除、避免戰爭，就要在心念上去轉，我們要反省自己是不是還有瞋恨心？我們為世界貢獻的是光明善良的力量，還是瞋恚怨恨的力量？
累積瞋恚怨恨就是戰爭，累積光明善良就是和平，所以從我們的心念去修改，這是最根本的解決方法。如果忽略了這點，即使在外表上做了很多事情，都只是治標不治本，能夠解決一時，不能解決根本問題。根本問題在於心念的錯誤，錯誤沒有修正，就會產生很多枝末上的問題，讓你應接不暇。
例如世間人為了防止、解決各種問題，動用了多少人力、時間、金錢，但是一個問題解決了，一個問題又來，結果不見問題日漸減少，只感問題層出不窮、防不勝防。一切唯心造，一切的根本在於心，根本立得正，本固枝榮，一切自然沒有問題。
所以我們今天來學佛，我們必須好好思惟：佛教和世間人的善有何不同？在佛教中，我們也講布施、要幫助別人，也勸人行善，這和外面一般所謂慈善去利益人有什麼不一樣？
這一點大家要注意！根本的不同在心念上，學佛的根本，就是在心念上你要去轉變；身業上要去行善，也要在意業上從根本去改變。如果我們身體在行善，心念卻不純淨，譬如說有爭心，要和人家比賽，人家供養一千元，你就供養二千元；他能做，我也能做，而且要做得比他更好。這種有爭心的布施，就是不清淨的布施。
那怎麼樣才清淨呢？要知道行善布施是為了利益人，幫助人解決困難，所以要用慈悲利人的善念去行善，並且不執著自己在行善，這才是清淨。反觀有爭心的布施，和人爭強論勝，不但和慈悲心不相應，也對自己所做生大執著。
如果在布施時有一種爭心，就會感到「修羅」的果報。修羅有天福，沒有天權，他們在因地裏也做布施，可是在布施時有爭心，所以等他轉生為修羅時，他好勇鬥狠的心，還是很強的。這是他沒有在根本上認識，只是在表面上做功夫的結果。
有幾句話可以說明佛教的特點，我們常聽到：「諸惡莫作，眾善奉行」，但是後面還有二句就是：「自淨其意，是諸佛教」所以佛教我們的就是要清淨意念，這是根本不同處。
心念的作用是非常大的，但是受於色身的限制，我們看到的「我」，只是我們這個身體、我這個人而已，事實上，我們的心念是無量無邊的。眾生都有佛性，所以我們有一天也可以像佛、菩薩一樣，佛、菩薩的境界是無量無邊的，那為什麼我們現在卻只侷限在這麼小的一個身體上呢？因為我們被自己的身體綁住了。人有了色身之後，這是先天上有了限制，但是又增加後天對這個「身體」、對「我」的執著，產生更多問題來束縛自己。
也許我們曾經聽聞過佛法，知道心的無限能力，可是經過投胎轉世又忘了。出生後，以為自己就是這樣一個人、這樣一個身體。然後在成長過程中，又繼續不斷增加「我執」、「我見」，拿更多事情綁住自己，就產生很多煩惱。眾生都希望沒有煩惱、脫離痛苦，我們學佛就是要明白根本問題是什麼？
公案：「出玄入牝」
先講一個公案：以前有一位修「出玄入牝」的修道人，一天他去外地，在路上，他要找地方過夜，經過一間寺院，就向廟上和尚借宿，和尚慈悲為懷，就答應了。
晚上修道人就在房裏修「出玄入牝」，神識就出去了，只剩下一個身體在房間打坐，到了隔天早上，還沒有回來。廟上和尚去房裏一看，奇怪！怎麼沒動靜？下午再去看，還是一樣，就以為這個人出事死掉了，本來想給人方便，怎麼惹來麻煩了？想一想後，就把屍體燒掉算了。
結果到了晚上，有人來和這位和尚說：「你還我房子來！你把我房子拿去哪裏？」和尚一聽，是修道人的聲音，就很害怕地想：「他變鬼來抓我了！」從此這個修道人就一直來跟和尚要房子，和尚很害怕，就決定要搬家。這時又來了一個和尚，也是來借宿的，廟上和尚就說：「我們現在不借住了！我們要搬家了！」來的和尚就說：「現在不借住？那表示你們以前有借人家住囉！」就問究竟是怎麼回事？「以前借人家住，結果出了這個麻煩，所以我們現在要搬家了，不借人家住了！」
這和尚聽了就說：「沒有關係！你讓我住，等晚上你幫我準備一盆水、一盆火，我幫你解決這個問題！」「好吧！」到了晚上，這個來的和尚就在那邊打坐，那個修道人就來要房子，和尚就說：「你要房子，去水裏面找！」修道人很快鑽進水裏面，找不到，又跑出來：「沒有啊！你要還我房子！」
「那你去那堆火裏找！」還是沒找到，又跑出來：「還我房子！」這時候和尚就對他說：「你入水不溺、入火不焚，你還要房子做什麼？」當下這個修道人就悟道了，他就知道自己執著這個「房子」，和尚對他說法，他就超生了，廟裏又恢復了平靜。
從這個公案就知道：人很看重「色身」，可是「色身」只是個房子罷了。事實上我們的心、靈性是無量無邊，而且就像這個公案裏所說的──入水不溺、入火不焚。可是就被身體所束縛，每天忙忙碌碌，都是為這個身體，忘了我們自己的心。
我們常聽上人講：「地獄五條根──財色名食睡」，想想看這五種哪一個不是為這個身體？就是因為有這個身體，我們就為它忙很多事情，造很多業。我們瞭解到這些，就知道我們要學習「放下」──放下我們對身體的執著，放下對「我」的執著，我們才能得到解脫，我們心無量無邊的能力自然能夠開展。
也不是說我們都是被身體所束縛，最好把它丟掉，你又丟不掉，對不對？我們要反過來利用它，你以前做種種的錯事、造種種的業，都是為了它；現在反過來若能善用這個身體，它也能幫你做種種的善事、修種種的功德，這樣我們才能真正做自己心的主人，能支配色身幫助修行，而不是心為形役，為滿足色身的種種欲望，給身體做奴隸整天去奔波忙碌。
講到要放下執著，今天觀音法會有許多人「燃香」，有人就問「燃香」的意義？其實「燃香」也可以從這個角度看，就是叫你要放下，放棄你的執著。我們所最珍惜的就是這個身體，我們千方百計保護我們的生命，現在就是藉著我們願意犧牲我們身體，受這種痛苦，來破我們對身體、對「我」的執著。這一點佛在《楞嚴經》〈四種清淨明誨〉中，講得很清楚，一個人想要修行，一定要斷偷盜，不只是表面上身體不去偷盜；在心念上，也要從根本斷除「偷心」。
佛進一步教我們：現在知道要持戒，要斷絕偷盜的行為，可是我們可能在過去或過去生中曾犯過這些過錯，要怎樣才能消除這些惡業呢？如果我們沒有用一個方法來對治，當業力成熟的時候，還會受果報。所以佛教我們這個方法──如果能發真誠心修「正定」，在佛前身燃一燈、燒一指節，或身上爇一香炷供養，佛就來證明因為這樣的因緣，這個人可以酬償過去世的盜業。
為什麼能如此呢？因為我們過去所造的盜業，是去奪取別人的「依報」──別人所擁有的東西、財富，來滋養我們自己的正報色身。現在我們在臂上燃香，是捨我們的「正報」──自己的色身，願意捨，用這個方法來對治你過去因為貪心所造的惡業。
菩薩戒中也有提到類似的情況，我們受菩薩戒有捨己利人的心，就要發「捨」的心，願意奉獻自己的一切，包括我們的色身，所以現在用「燃香」的方法來做一種表示。這裏講到心念的重要，「燃香」是一個表相，實際上，因為你願意犧牲自己的色身，忍受痛苦來供養，的確累積了功德；可是我們不能又執著在這個「相」上，以為自己多了不起，有了多少功德。
它要告訴我們的是──我們要有「捨」的心，要能夠放下執著。如果不能了解這點，反而在外相上執著，這和「燃香」的本義是恰恰相反的。所以我們在心念上，要盡量往這一方面去學習，就能使「心念」和「外相」一致。
不管我們如何行持，都要做這樣的反省：我們的「心念」和「外相」是否一致？這樣我們在學佛的路上，才不會有所偏差。
師父上人常教導我們六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，每一個都是在反省我們的心念，是不是和佛法相合？希望大家在這方面一起努力。
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