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 儒教是講「忠恕」，道教講「感應」，它雖然說「清淨、無為」，要修自然之道，《道德經》上說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」而實際上，它的教義就是「感應」兩個字。佛教則是講「慈悲」。儒、釋、道三教，都沒離開「心」，若離開「心」，就沒有教了。
儒教講「忠恕」，忠是「忠以持己」；持己，是我無論做什麼事情，對人都要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。恕是「恕以待人」，恕是原諒其他人，若他人有什麼錯處，要有原諒、寬恕他人的這種思想。你能「忠以持己」，人格就清高了；你能「恕以待人」，就有利益人的思想，對誰也不苛求。這是儒教沒有離開「心」，你看忠恕兩個字，底下都是「心」。
道教是講「感應」，什麼事情都憑感應。感，是「感而斯通」；應，是「無求不應」，誰有求於他，他都答應了。「有感斯通，無求不應」，這是感應兩個字的由來。感應道交，什麼叫「感應」？譬如電，你在那個地方裝上電了，這個地方就放光。「有感斯通，無求不應」，也就是你心裏想什麼，他這兒也知道了。這是互相心裏那個電有所感應──如是感應，感應如是。「有感斯通，無求不應」，你求什麼能得什麼。你心真誠了，就有感，就能通，通達到神明了。
道教裏講感應，所以太上老君才寫《感應篇》，它一開始就這麼說：「老君曰：禍福無門，唯人自招。」這就是感應，禍也沒有個門，福也沒有個門，你自己做善事就有福，做不善事就有禍。「善惡之報，如影隨形」，善惡的果報，就像人的身體，有個影子常跟著跑，你走到什麼地方，你的影子就跟到什麼地方，善的報是如影隨形，惡的報也是如影隨形。「是以天地有司過之神」，天地有年值、月值、日值、時值，這四值功曹，年、月、日、時都默默中有神在那兒管著的。所以說「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗」，以奪人算，是奪人的壽命，就是這個人本來應該長命，忽然間短命了，這叫「算」。一紀是十二年，就叫紀算。「算減則貧耗」，你若算壽命短了，也就窮了，什麼禍患，如飛災橫禍、疾病、口舌都來了。這是感應篇，它是「有感斯通，無求不應」，所以道教講「感應」。
佛教就講「慈悲」，什麼叫慈？慈就是「無緣大慈」，無緣慈，也就是和你沒有緣的，不管他對你好不好，都對他慈悲。沒有緣的嗎？沒有緣，才要用慈悲。悲是「同體大悲」，怎麼有大悲心呢？大悲心就是同情心，也就是看人家的苦，如同身受一樣，所以叫悲天憫人。慈悲喜捨──「慈能予樂」，慈就能給眾生樂；「悲能拔苦」，因為你有同情心了，就能把眾生的苦都拔出去，這也是愛人如己。
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