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 我先講一個故事：古時候，有一位少年，母親已經七、八十歲，很老了。他結婚之後，母親因為年紀大，吃東西也吃不動，走路也不行了，什麼事情都要人幫忙照顧，身體也不好。他就很討厭他母親。
有一天，他和母親說：「媽媽！我帶妳去山上！」就背著他母親，經過一個樹林，他母親就拿著樹枝一路做記號──走一段路，就放一枝。這個兒子把母親背到很遠的深山裏，天快暗了，他很心狠，就說：「媽媽！妳很老了，我養妳不起，妳年紀又那麼大，我把妳放在這裏，我要回去了！」他的母親說：「孩子啊！天快暗了，你把我帶來這裏這麼遠，我怕你回去找不到路，我一路上幫你做記號，你就知道路回去了！」
父母疼孩子的心如此，明知道這個孩子如此不孝，不願意奉養她，還一路做記號，怕他兒子找不到路回去。他兒子受感動，就把母親背了回去。我們世間上有一句話──「父母愛兒長江水，兒愛父母不如一根扁擔長。」相信在座許多長輩，都會有同感。
兒女孝順父母都是有限的，不像父母疼孩子一生一世。兒子都七、八十歲了，還當他是幼兒一般，怕他寒、怕他餓，很煩惱。有的老人會怨歎：「我都七老八十了，兒子都不孝順我！」愈想心愈煩，身體又不好，愈想愈難過，愈想愈煩惱。其實，我們人和人之間，二個人之間就有一個「道」，「道」就是我們要走的道路。像父親和兒子之間，就有「父子道」，兄弟之間就有「悌道」，出家人和在家居士之間也有「道」。但是，我們做人要「盡道」，不要「討道」。
「討道」就是向對方討這個道理。例如，父母要盡「慈道」，不要向兒女討「孝順道」，因為你如果討不到，就會起煩惱。兒女自己要盡「孝順道」，不要向父母討要對他好的「道」。同樣的，出家人盡出家人的「道」──誦經、修行，不能向居士討供養、化緣；要不到，就會起煩惱。居士就是盡本份護持三寶，不能要求出家人──你要為我說法，你要做好出家人的本份。只能盡自己的「道」，不能討對方的「道」。每個人盡自己的「道」，這個世界就沒有煩惱、沒有戰爭。再說，各位長輩都為家裏奉獻了一生，照顧兒女長大，有了孫子，又要煩惱孫子要不要成家？要不要找個好對象？煩惱到頭髮都白了。現在我的長輩們年紀已經大了，就要把時間留給自己，要想我們要做什麼「道」？要行「菩薩道」，將我們的心放開，不要一天到晚生氣兒女不孝順，一直往外跑。
心要放下、放大，像今天「敬老節」，要想有多少人來這邊護法，有多少年輕人，像自己的孩子一樣，來照顧我們的長輩。將內心放大，讓內心像大海一樣，以前只關心自己的孩子，現在要去關心一切的眾生。為什麼呢？人和人之間要有一種感恩的心，好像這次法會的佈置、煮的齋菜，都是很多人成就的，插的花，使用的燈、桌子等，都是有種植和製作的人，我們生活在這個世間，受到很多眾生的恩，所以我們要去報答這個恩，要有感恩的心。
有感恩的心，對每個人就會起慈悲心，自己的心就快樂，每天歡歡喜喜，做一個歡喜菩薩，心就會開，身體就會健康，生活也會有意義。又有人說：「做菩薩要護持、要佈施，我也沒有錢，怎麼辦？」有一句話說：我們沒有錢，但是我們有「口」，「口」不要說是非，要說讚歎別人的話。隨喜功德，別人歡喜，我們心也會開，也會歡喜。所以我希望各位長輩歡歡喜喜來參加「敬老節」，也要用歡喜心來行「菩薩道」。
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