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要知道一切的一切，都是從「一」聚集而成，又要知道「多」，是由很多的「一」而成就的，以前所講的「○」字，那是超出數外。所謂「超出三界外，不在五行中」。三界就是欲界、色界、無色界。五行就是金、木、水、火、土。
所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。臉瘦身高，屬於木形。頭尖下巴寬，屬火形。面方色黃，屬於土形。面白屬於金形，面黑而肥，屬於水形。有人是木火土，有人是木火金，有的人本身金木相剋，自己和自己鬥爭。水形和火形在一起，木形和土形在一起，便會常發生鬥爭。但「○」字就超出這些數目之外。
一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈」。不錯！但這是指平常人而言。若是修道人，就不在此數中，修道人，不要問《易經》，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超出去，所以不要理會。講五行不過明白其理而已，其實認真去修行，什麼道理自然而然就會明白。這個「○」字是最要緊的法門！各位要對「○」字用功夫，仔細研究一番，將來一定會有辦法，因為它不在數中，數目一開始，就有個「一」，可是「○」字，連「一」也沒有了。
知道──「一」多了，就是「眾多」。知道──「眾多」是由「一」成就。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，「一為無量，無量為一」。
為什麼有「無量」？因為有「一」；為什麼有「一」？因為有「無量」。若是「一」生出來，就有很多麻煩事，從「一」生出「二」、「三」、「四」，乃至「八」、「九」、「十」，無窮無盡的數目跟著來了，若是「一」沒有了，其他當然也空了。所以說：「一為空處眾為空，眾為空處一為空」。一粒微塵沒有了，一切微塵也沒有了；眾多微塵空了，一粒微塵也沒有了。
諸法沒有一個自性，所以無所依賴，但是從互相假和合，而成就一切方便法。
天地間一切萬事萬物，有些人說在冥冥中有主宰操縱──這是「能作」。一切萬事萬物──這是「所作」。有個主宰，它能作一切萬事萬物，一切萬事萬物是它所作出來的。一般宗教，都是這樣說法，可是往真實來講，沒有哪個人能主宰一切萬事萬物，所以才說「無能作所作」──沒有一個能作者，也沒有所作。
那是怎樣呢？所有一切的一切，都是起惑、造業、受報。業是從什麼地方生出來？是從妄想所感召出來。在最初是不覺，不覺就是無明；因為無明，就生出迷惑。若是沒有無明，就沒有迷惑；有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，就造出種種的業。
所造的業，是善因，就有善的果報；是惡因，就有惡的果報；是不善不惡因，就有不善不惡的果報。所以眾生所遭遇，無非是自己所造的，沒有人來支配所造的。乃至在輪迴中轉來轉去，不能出離，隨業而受果報，生生死死，死死生生，永不離開生死。怎能知道是這樣呢？若是離開這種道理，就沒有其他道理可講了。
有的宗教，主張世間一切是受神的支配，既然是受神的支配，那麼，造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果報，還是要自己去受，神幫不了忙，可見這是不合理的道理。因為這緣故，所以說果報是從自己的業感召生出來。正所謂「如是因，如是果」。好像有人，主使別人去殺人，這人雖然犯罪，可是主使人也有罪。如果神來支配我們，一切一切都由神來作主。那麼，我們所造的業，神應該分一半果報，才合情理。如果不是這樣，神教我們所作的事情，罪全歸我們受，這就不平等、不合理了！
我們自己所造的業，與他人無關。所作是善事，就得善的果報；所作是惡事，就得惡的果報，這是很合理的因果。所以我們一舉一動，並不受任何人或神來支配。如果真是受神支配的話，就不應該教我們作種種惡，只要作種種善，這樣才對。因為神不願意人作惡事，希望人作善事。如果神沒有這個能力，那麼，我們作惡，還是自己受報，作功德是祂的，作惡是自己承擔的，這太不合邏輯學了。
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