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我們不殺生，這是修慈悲心；我們放生，這也是修慈悲心。這就是要我們這慈悲心一天比一天大起來，大得像觀音菩薩大慈大悲的心那麼大。觀音菩薩就是放生、不殺生，所以他有大慈大悲的心；我們也想學觀音菩薩這大慈大悲的心，所以我們就要放生。這是按照現在這種邏輯學來講，你放生，就會增加你的慈悲心。
又者，放生也就是「放我」；因為我和眾生是一體的，眾生也就是我、我也就是眾生。好像我自己若被人圈到籠子裏，你說是不是很不舒服？沒有自由了，很不高興，希望被人放開。自己被人圈到監獄裏，也不願意在那裏頭住，所以我不願意到監獄裏頭去，我也不願眾生在籠子裏頭。因為我和眾生彼此有一種「同體」的感覺，所以要放生。這又是一個講法。又者，這個眾生，你不知道牠在前生和我有什麼關係？或者是我的父親、母親也不一定，或者是我的兄弟姊妹，或者是我的子女，或者是我的朋友也不一定。我沒有得到天眼通、沒有證得宿命通，不知道這種前因後果的關係；現在我看見這些畜生沒有自由，我心裏就很不安樂，所以要放生。這個放生，有人對我講，是 very stupid things!（很笨的！）這不是 stupid，這也就是修行的一部份。修行，不是只一條路修行成功的，八萬四千法門，門門都是成無上道的路；放生，這也是其中之一……所以切記，不要說這是一個愚癡的行為。你有這種心理，對你自己修道上，是會有障礙的。
方才我說我們不會願意自己被人關到籠子裏頭、關到監獄裏頭去。這個說的是比喻，現在我給你們說一個真實的法；這不是比喻，這是真的。你自己這個身體，就是個籠子，你在你這個身體裏頭，始終都跑不出去。好像「煖、頂、忍、世第一」，你始終也沒有到頂位上、也沒有到這個忍位上、也到不了世第一，等你到「世界第一」了，那就是出去這個籠子了，那是你自己放自己的生，那是「真放生」。你要是想得到那個「放生」，就要先「放這個生」；你「放這個生」，就會增加「你那個生」，也就是你那個「生」也就會長大了。
所以放生在佛法裏，是佔很重要的地位，不過你自己沒有得到這種的滋味、沒有領悟到這種的道理，你認為它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修這個放生；你不修這個放生，就得不到那個放生。這是生生不已，化化無窮的道理，你不要把這個放生看得小了。你這兒做了一點，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。
轉載自二○一六年八月號《金剛菩提海》五五五期
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