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 佛以佛眼來觀察。觀察什麼呢？觀察眾生的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。
觀看他的信心有沒有？觀看他的進根有沒有？有沒有精進根力？有沒有信的根力？有沒有念佛法的根力？有沒有定的根力？他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了？今天學菩薩法，明天又去學鬼法了？
什麼是鬼法？因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門；鬼法門，就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門？就是秘密法門。那裏頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不聽我話，我派個鬼去懲罰你！」你怕鬼，就要聽這個老師的話了！
我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我！你就罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的；所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害怕，因為我沒有那鬼法！
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽；你有般若根，才會有般若芽呢！這個「芽」，就是種子種到地裏，生出芽來。那麼這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。
你有信根，一聽佛法，就覺得：「這法師講的佛法是不錯的，是應該信的！人是應該守規矩的！」他就信了，於是天天都守規矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼？這是信心。雖然說「吃東西」是個小問題，你認為是小問題，我認為是大問題。你連吃東西都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了！
所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有一個規矩、要有一個標準；這個標準，就是：「我有個目標，我要這麼做，我一定要達到我這個目的！我所想像怎麼樣做，我就怎麼樣做」，這叫「目標」。這是「信」。
不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的風吹過去，過耳不留，也不相信。「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看！」這不是來「學法」，是來「看法」。
你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用！你單有信根，沒有進根。進根，就要精進，我聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句；我一定要向前去精進，這是進根。
你單單有進根，沒有念根，忘了它，不念茲在茲總要修行，那也沒有用了。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛；做了一天一晚間的工作，覺得很疲倦了！「喔！要睡、要休息休息！」這一休息、一睡覺，睡了三天。你精進了一天，睡了三天、或者睡了五天，覺得這是要多休息幾天，太疲倦了；這沒有用的，這就是沒有念根了。
你要念茲在茲的，今天精進，明天也精進，後天也精進；這個月精進，那個月也精進；今年精進，明年精進，年年都精進。總要念茲在茲、不忘的，就這樣子！這有念根了。
有念根，你念得長，就念不退了；念根不退了，定根就生出來了。你有定根，才會有智慧。你為什麼常常有什麼事情就不明白？你很迷的，就因為你沒有定力、沒有慧力；沒有定根、沒有慧根，所以就迷了！
佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根；由五種根，又變成五力，因為它有一種力量，所以就又叫「五力」。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔！我給你說法，你會不會信？你信了，你會不會行？你行了，又會不會長遠？你長遠，又會不會永遠，都有一種定力而不變呢？」要觀察這個。
所以說「諸根利鈍」，諸根就是「信、進、念、定、慧」五根。利，是鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了；鈍，是愚癡，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也割不斷，好像用扇子想把木頭來割斷了它，總也割不斷，為什麼？因為刀就是「鈍」嘛！你用一把真正的刀，這麼一砍，把這木頭都砍斷了，這是「利」。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界；惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界，就是要有這種辯才無礙。
「鈍」，就很愚癡的；好的事情他會把它做壞了，善的事情他會把它變成惡了。為什麼這樣子？就因為愚癡。怎麼樣子是有愚癡？這你要知道，因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚癡了；你怎麼會聰明，你有道德，就聰明了！
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