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這個事情，不要推諉到別人身上去，而是要迴光返照，
問問我自己--應該怎麼樣來弘揚佛法？應該怎麼樣來為佛教來發揚光大？
 現在的人，生在佛後難的時候，去佛已遠，可以說是最不幸的一個時候，佛法將要滅亡，魔法好像在興起；因為這個，我們凡是出家人，應該以佛教為己任，古人說：「天下興亡，匹夫有責」；我們現在可以說：「佛教興亡，人人有責」；比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都有責任。這個事情，不要推諉到別人身上去，而是要迴光返照，問問我自己──應該怎麼樣來弘揚佛法？應該怎麼樣來為佛教發揚光大？我出家了，或者沒有出家，我應該是怎麼樣的行為，才能使全佛教興盛起來？
問問自己，不要以為這是大家的事，而我只是其中的一份子，沒有什麼關係，你要知道──人人若有這種心，都等著旁人弘揚佛法，自己不盡自己一份的責任，這就叫「龍多失靠」。所以我們身為佛弟子的人，時時都應該認清自己的任務是什麼。
在這個時代，不可以躲懶，不可以偷安，若沒有真正修行人在這世上，佛法一定會滅亡的。我們既然做佛教的一份子，應該盡上我們所應盡的義務和天職。在弘揚佛法的期間，不要畏首畏尾的，不要怕人妒嫉、障礙，也不要怕誰不高興；我們是為佛教拿出真正的志願、拿出真正的真心來為佛教服務。
人人都知道，萬佛城是真正修行的地方。可是我們不要「掛羊頭，賣狗肉」，不要盡戴一個假面具，來欺騙一般世俗的人；我們必須要腳踏實地、躬行實踐、依教奉行，我們在佛法上知道多少，就做多少。若要修道的人，應要養成四無量心，就是「慈、悲、喜、捨」。慈能與樂，我們能不能給眾生樂？我們若沒有給眾生樂，那就是沒慈悲；我們能不能拔眾生的苦？不能，那也就沒有悲心；喜，我們是不是時時都歡喜？時時都很高興地學佛法？我們有沒有常常憂愁？是不是有的時候犯了那個老毛病──鬧情緒？如果有，就要快點把它改了！因為你有一點點的習氣，在七情六慾上用功夫，都是錯誤的；捨，我們有沒有捨心？首先問一問。如果有，這捨心是大是小？是一時的？是永遠的？
這「慈、悲、喜、捨」四無量心，時時刻刻要用這來行道、來處世；面對現實，應付一切的環境。怎麼叫「無量」呢？無量，就是沒有限量。你不要半途而廢，中道自劃，說夠了！這「慈、悲、喜、捨」是沒有夠的時候，多多益善，愈多愈好，把它推而廣之，擴而充之，才能做到「慈、悲、喜、捨」，這是我們佛教徒應該實實在在去做。
還有，身為一個佛教徒，一定要「忍」。忍什麼呢？就忍你所不能忍的那個事！所忍的忍不了了，那就沒有了，一定要忍得了──你忍得才能了；你若不忍得，就不能了；不能了，你那個「業」就沒有消，「情」也沒有空。你要了了，就是「業盡情空」。
在佛教裏，修道就像什麼呢？就像眼睛裏邊不能流進砂子一樣；你修行，有一分真心，就有一分成就、一分感應；你有十分的真心，就有十分的成就、十分的感應。成就和感應，不需要在心裏頭存著，說──我修行，就為的要有感應，為的有成就。那就錯了，這就叫「頭上安頭」。你修行就是修行，不須要求成就，不需要求感應。也就是什麼呢？就是「但問耕耘，不問收穫」，我們種下的田，好好種下去、耕耘、灌溉它，把草給拔去，就把土弄鬆動一點；沒有水的時候，澆它一點水，這樣子才能收成。
可是你不能說──我沒有用耕耘、灌溉的功夫，我就想要收穫。這是無有是處的。你不要像那很愚癡的人，沒有讀書，就想要得到博士學位；沒有買馬票，就想要中頭彩；沒有種田，就想要收糧、收榖；甚至沒有吃飯，他就要想說我不餓了；沒有穿衣服，就想我不凍了。這若不是一個愚癡的人，怎麼會有這樣的想法？我們大家切記──不要自己騙自己，不要自己認不清楚目標，還是在那兒認賊做子，捨本逐末；把光陰都空過了。
我們佛教徒是學佛的「慈、悲、喜、捨」，但我們最捨不得的東西是什麼呢？就是「無明」、「煩惱」。誰沒有「無明」、「煩惱」，那誰就是真正的佛子。無明若不破，煩惱若不斷，就離佛很遠。無明裏頭包括「貪、瞋、癡、慢、疑」五鈍使，也包括「嫉妒、障礙、我慢、偏見、邪見、……」，而這都是人生死的根本。
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