71. 為什麼法財會損？功德會滅呢？

永嘉大師（證道歌）云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識，是以禪門了卻心，頓悟無生知見力。」修道人，不能損法財、滅功德。法財若損，則無福無慧：功德若滅，則善根斷了。法財要一天比一天深厚，功德要一天比一天增長，於修道才有相應。

為什麼法財會損？功德會滅呢？就因為你專用心意識─用心去計度，用意去揣測，用識去分別；忙得不得了，不停地計度、揣測、分別，專門在心意識上用功夫，因此就會損法財、滅功德。

參禪是「靜慮」，即是心念不動，是為之「靜」。禪門是向上一法，單刀直入，離開心意識參，因此說「了卻心」。這個「心」也包括「意識」活動，要把這種種的妄心活動停止，方為之靜慮。如此，則「頓悟無生知見力」，獲無生法忍，證得四加行──煖、頂、忍、世第一。

　　　　一、煖：是坐到有點暖氣。
　　　　二、頂：功夫已達到頂點。
　　　　三、忍：這時很難忍，但仍然要忍可於心。
　　　　四、世第一：成為世出世之大丈夫。

欲證得此四位，先要懂得如何靜慮，即是不動心意識。我們的思慮如水波浪，不能靜止。坐禪是要心意識之念慮不動搖，使它自然停止；止了，就是靜慮。淨到極點，便生出智慧；生出智慧，便會發光。所謂「淨極光通達」，也即是「頓悟無生知見力」，能夠了卻心意識，得到無生知見力，才能開大智慧。

因此，用功的人不要找玄妙、求神通。你一旦到了「淨極光通達」，有大智慧，對任何問題，都能迎刃而解，不費吹灰之力。

人能有真智慧，則不會再顛倒，此是坐禪初步功夫。因此，大家不要坐禪時儘打妄想，應該停止思慮才對。

72. 如何在六塵裡頭把持住我們的心？尤其俗家人，在社會上有很多引誘，我們要持什麼樣的一個法門才好？

這個法門就是要你自己有志氣、有骨頭，我說不被外境所引誘，那就算有什麼東西來了，我都不動，這沒有什麼法門的。沒有一個咒，能叫你不隨外界所轉的；沒有一部經，叫你鎖住你的心猿意馬，還是要自己下工夫，自己立志。萬法唯心造，你心裡不願被境界轉，誰也轉不動你。

73. 我的我相很重、我執很深，要如何才能真正的無我？

無我，先要無人，無人自然就無我了。無人無我，還要無眾生，無壽者。你要知道這個「我」是個假名詞，人也是個假名詞，眾生、壽者都是假名詞，不要被假名詞迷住了。真正的我不是這個，是本有的佛性，你為什麼把本有的佛性忘了，只記得世間的假我，假名、假意？你把真的想起來，這假我自然就沒有了，你人雖是很聰明，若你把假我忘了，把真的找出來，那才真正聰明了！

74. 佛教是有神論及講求神跡靈感的宗教嗎？

佛教也不是有神論，也不是無神論，也不是求靈感，求好處。

好比有人到廟上，在佛前上了一大把香，就求這、求那、求孩子快高長大。佛不管這些閒事的，莫說是佛，我都不會管的。學佛不要向外馳求，不必管什麼有神論、無神論的。你必須先認清楚什麼是神，什麼是鬼，你看見了嗎？不然你怎麼懷疑？你問這問題，這就表示你有懷疑心。你如果相信，那就不必問；你不信，問了也沒用。有人又想：那到底是人怕鬼？還是鬼怕人？我的回答是：你若肚裡有鬼，那就是人怕鬼；若肚裡沒有鬼，就是鬼怕人。

75. 需要和欲望有什麼分別？

需要是指必須用的東西，欲望是可有可無的。你的欲望在你的需要裡不一定需要，有也可以，沒有也可以，不是一定必須的，所以這兩者不可相提並論。比如說餓了要吃，睏了要睡，凍了要穿衣，這不能沒有，所以是需要。欲望是不應得的，你硬要去得，是非份的貪求，就是這個不同。

76. 我們如何知道自己適合修何種法門？

那你先問自己吃什麼適合你的口味？如果你知道了，也就知道應該修什麼法門了。這很簡單，不需要問的，就好像人所吃的，都是他自己歡喜的口味，有人好吃酸的，有人好辣，有人好甜，有人好苦……，各有所好，這沒有一定的。

77. 經和咒有什麼不同？

你覺得有什麼不同呢？咒就是咒願、誓願，有所求願。經是修行中必須學習的道路，你明白了經的道理，就要自己照著去做。另外，經是由梵文翻譯成的，已把它的意義翻譯出來了。咒沒有翻譯，只有保存它的音，這是一切諸佛的秘密真言。

78. 在寺共修和在家自修有何分別？若在寺有煩惱心，當如何？

在寺中若會用功，也一樣修行；在家若會用功，也一樣修行。你能制心一處，那就無事不辦，否則在家、在寺都是白搭工。

79. 人死後是土葬，或是火葬較適當？

火葬好，這不佔土地，也不佔天上，海闊天空的。佔個小小的地方就夠了，死人若是佔了太多地方，活人就沒有地方住了。

80. 要如何修行才能了生脫死、離苦得樂？

要修不打妄想的法門。啊，你又問了：如何才能不打妄想呢？嘿，就是迴光返照嘛！